【溯源甘肅】
天水伏羲祭祀的文化歷程
甘肅日報特約撰稿人 劉全波
伏羲畫像
天水伏羲廟
乾隆《直隸秦州新志》中的伏羲廟圖
伏羲教民結網
唐代彩繪伏羲女媧絹畫
伏羲故事 連環畫 本版圖片均為資料圖
自春秋戰國時期開始，人們就將伏羲視作遠古時代的一位杰出的氏族首領，并開始將社會文明發展中的諸多創制之功歸諸他的身上。事實上，先秦兩漢時期的典籍，對古代圣王歷史貢獻的記載是重復交錯的，這些古代學者表面上是在對伏羲氏的歷史貢獻進行探討，實際上更是在探討文明源頭的文化標志。
根據史書記載，伏羲氏發源于渭河上游，誕生在古成紀，即今天水地區，隨著部族的不斷發展壯大，逐漸遷徙繁衍于黃河中下游等更為廣大的區域。在全國各地，包括南方地區，都留下了伏羲氏活動的遺址、遺跡與神話傳說，所以太昊伏羲氏不僅被看作是漢民族的人文始祖，更被視為整個中華民族的人文始祖。伏羲文化作為中華民族的源頭文化，從物質世界到精神世界，從上層文化到民間習尚，幾乎無所不在，深深根植于中華民族的心靈和意識深處。
一
作為伏羲的誕生地和伏羲文化的發祥地，以天水為中心的渭河流域，祭祀伏羲的傳統由來已久。傳說，早在春秋時期，秦文公夢見黃蛇自天下屬地，止于鄜衍，于是秦人就在渭水流域做鄜畤，其實，鄜畤的地點在陜西鳳翔，所祭祀的是白帝，白帝被后人稱之為少昊。此前的秦襄公時代，秦人在今甘肅禮縣設西畤，祠上帝，亦是祭祀西方之神白帝。秦宣公四年（公元前672年），秦人設密畤，祭青帝，青帝在后世的文獻中就是太昊伏羲，按陰陽五行，伏羲的位置排在東方，顏色配青，故曰青帝。誠然，秦人利用畤祭，逐步建立了與諸天神溝通的橋梁，從西方到東方，從白帝到青帝，從少昊到太昊，很顯然，源遠流長的太昊伏羲祭祀就是起源于此時，就算秦人心目中的青帝與后人眼中的太昊伏羲有差距、有區別、有距離，但無可置疑的是，太昊伏羲在很多時候，繼承了青帝的位置與功能，并慢慢融合成多名一體的三皇之首太昊伏羲氏，故我們認為秦宣公時期的青帝祭祀，就是后世祭祀伏羲的萌芽。
太昊和少昊都是古史傳說的較早階段，兩者既有聯系又有區別，是古代東方的兩大部族，而秦人亦是從東方不斷遷徙至西垂的，少昊（白帝）與太昊（青帝）先后出現在秦人的早期祭祀中，可見秦人與二者的關系是密切的。可見，秦人的畤祭，經歷了幾百年的發展，從白帝、青帝到黃帝、赤帝。當然，秦人的天帝祭祀是從西方的白帝開始的，但是隨著秦人向東方發展，秦人開始祭祀諸方天神，以表達他們與上天的感應，東方青帝遂成為秦人祭祀中的第二位天帝。
漢承秦制，尤其是西漢時期，完全繼承了秦人的各種制度，也包括祭祀制度。歷史學者楊英在其所著《漢初祀畤考》認為：“漢初祀畤基本上全盤繼承自秦。其中首先應該注意的是雍五畤和陳寶畤。他們是漢初最尊貴的神靈。”如果，雍五畤和陳寶畤是漢初最尊貴的神靈，位于東方的青帝太昊伏羲，必然也會成為五畤之首祭，就算漢武帝時期不斷增加新的畤祭，雍五畤的地位也沒有受到沖擊。而通過《后漢書·祭祀上》所載“青帝、赤帝共享犢一頭”，又可見青帝的地位不是最尊顯的，但是這是漢代的狀況，西漢時期的人們肯定會提升高帝的地位，位于中央的黃帝自然也要尊顯一點，而青帝地位被稍微壓低一點，也在情理之中。總之，從漢高祖至漢武帝、漢宣帝，雍五畤的地位是一貫的，但是隨著西漢末年南郊郊祀地位的上升，春秋戰國直至秦西漢，持續了近800年的祠畤祭祀制度被慢慢邊緣化。
二
王莽之后，密畤被中斷了，或者說，祠畤祭祀制度徹底終止，但是三皇五帝的傳說卻大流行起來，伏羲女媧的多種形象大量出現在文獻與藝術作品之中。甚至于，兩漢時期成為伏羲與女媧信仰的興盛期，這在墓葬考古材料中得到了豐富的展現，許多墓葬中出現了伏羲、女媧形象或相關元素。聞一多先生有言，兩漢時期是伏羲女媧最煊赫、最活躍的時期，大量的伏羲女媧形象，即人首蛇身形象，出現在畫像石、畫像磚之中。總之，隨著社會的變化與演進，原始部落的英雄屬性已漸被遺忘，伏羲被“歷史化”，變成了上古三皇之首，他的地位也被提升，成為創世的始祖神，被奉祀于墓室或祠堂之中，永久受后代子孫的尊祀。
魏晉南北朝時期，受神話歷史化的影響，伏羲作為華夏先民氏族首領的形象越來越清晰，并逐漸成為三皇之首以及圣王的典范。魏晉時期，曹植、潘岳、摯虞諸人，都有贊頌伏羲的作品流傳。皇甫謐《帝王世紀》曰：“庖犧氏生于成紀。”皇甫謐，安定郡朝那縣人，漢太尉皇甫嵩之曾孫，就鄉人席坦受書，勤力不怠，躬自稼穡，帶經而農，遂博綜典籍百家之言，沉靜寡欲，有高尚之志，以著述為務，自號玄晏先生，門人摯虞、張軌、牛綜、席純，皆為晉名臣。雖然，皇甫謐所作之《帝王世紀》多受詬病，但事實上，其已經成為后人了解三皇五帝不可或缺的經典文本，司馬貞《史記索隱》就完全接受了《帝王世紀》中關于伏羲的記載與傳說，并在不斷突出“太昊伏羲氏”的特殊地位，伏羲及其傳說故事逐漸走向成熟與定型，伏羲三皇之首的地位也不斷被鞏固。
唐玄宗開元年間，京師建三皇廟，專門祭祀三皇。天寶六載（公元747年）又完善祭祀程序，確立了三皇祭禮的典范，朝廷規定每年春季三月三日和秋季九月九日祭祀三皇，雖然三皇的組成不斷變化，但是伏羲的地位卻未曾動搖。有唐一代，伏羲崇拜深入人心，西域高昌王國故址（吐魯番盆地）出土伏羲女媧像絹畫數十幅，吉林集安高句麗墓也有伏羲女媧像出土。唐代詩人言及與世無爭的田園生活，往往以“羲皇代”或“羲皇上人”作比擬。
自北宋開始，史書中的“太昊”“伏羲”之名漸漸多了起來，在歷代帝王祭祀中，“太昊”“伏羲”作為三皇之首漸漸成為定制，北宋時期可說是伏羲崇拜與祭祀發展擴大的重要轉折時期，并且明顯有從“太昊”到“伏羲”的轉變，即宋代史書中仍然多言“太昊”，少言“伏羲”，但是宋以后則是多言“伏羲”，少言“太昊”。劉雁翔教授認為：“北宋太宗太平興國初年（約公元976年），史籍認定的伏羲誕生地成紀縣由今秦安陽兀川遷移至秦州附郭。隨后，在州北之三陽川下蝸牛堡（即今卦臺山）創建伏羲廟。”北宋初年，在秦州創建伏羲廟，是一件極其重要的大事，是天水作為伏羲誕生地再次被朝廷認可的結果，更是歷代伏羲神話流傳的結果。但是，也有意想不到的事，伏羲作為青帝的配祀，多次參與了北宋時期的高禖祭祀，且直至金代亦有延續，可見“青帝”“伏羲”與“太昊”之間還是有距離的。其實，這是“青帝”“太昊”“伏羲”合三為一的一個過程，原來單獨流傳的故事，越來越呈現出合并趨勢。宋代的伏羲廟，目前見于史書的主要有兩處，一是淮寧府，淮陽是伏羲的陵寢所在地，故歷代記載較多。二是兗州，兗州的伏羲廟傳承久遠。
金、元兩代祭祀伏羲，多因襲宋代禮制。《金史》中的材料很豐富，但亦是多因襲于宋代典籍。目前可以肯定的是，金章宗曾詔令全國和三皇事跡有關的州縣，要修建祠廟。明昌年間（公元1190-1196年），秦州卦臺山修建了伏羲廟。元初，秦州卦臺山伏羲廟已經成為廢墟，至元十七年至三十一年間（公元1280-1294年），秦州民眾遂集資重建。
元成宗元貞元年（公元1295年），朝廷規定全國通祭三皇，于是三皇廟在全國普及開來。三皇廟祭伏羲、神農、軒轅，由于史書記載伏羲生于成紀，故天水的三皇祭祀或許更為隆重與受重視。元代的三皇祭祀不僅僅是一紙詔書，更是一套完整的禮儀程序，所以直至此時，全國統一的具有大一統意義的三皇祭祀已經形成。元代對于三皇的崇敬熱情是最為高漲的，雖然三皇祭祀用歷代名醫配祀，但是全國各個州縣皆建立三皇廟的舉措，則是影響深遠的事情，如此遼闊的元朝版圖之內皆通祀三皇，首先完成了一個情感認同，天下四方皆是三皇之疆域，普天之下皆是三皇之子孫。由此可見，元朝統治者對中原文化的接受、繼承和利用、發揚，雖然不敢說此舉為鞏固元朝大一統的天下貢獻巨大，但毋庸置疑的是，天下一家、同祖同宗的理念會滲入更多人的頭腦之中。
明洪武四年（公元1371年），朱元璋下令全國廢止三皇廟，三皇祭祀只準在陵寢地進行，故伏羲祭祀只在陳州（太昊陵）進行。朱元璋之所以改革禮制，必然是為了斬斷與前朝的聯系，朱元璋的出身，也讓他有恃無恐，故下詔郡縣不得通祀三皇，朱元璋甚至改變了唐玄宗以來的春、秋二祭三皇的悠久傳統。但是三皇之信仰，其實早已經深入民間，官方歷代帝王祭祀之外的民間祭祀、民間信仰，早已潛流于大江南北。因為伏羲生于成紀，明憲宗朱見深成化十九年（公元1483年），秦州知州傅鼐在州城西一里處，主持修建伏羲廟，時稱太昊行宮。明孝宗朱祐樘弘治三年（公元1490年），秦州士紳劉克己等，捐資重修太昊行宮，新建太昊宮門坊。明武宗朱厚照正德十一年（公元1516年），巡按甘肅御史馬溥然、馮時雍建議恢復秦州伏羲祭祀。正德十六年（公元1521年），巡按甘肅御史許鳳翔上奏朝廷，建議將建于卦臺山的伏羲廟改建于秦州州城西太昊行宮。明世宗朱厚熜嘉靖元年（公元1522年），巡察御史陳講指示秦州地方官員于太昊行宮處謀劃修建伏羲廟，至嘉靖十年（公元1531年），秦州伏羲廟終于建成。自此，秦州的伏羲祭祀中心由卦臺山移至天水西關伏羲廟，再經胡纘宗等人修訂禮儀、規整制度，秦州伏羲祭祀規程嚴謹，漸漸成為全國祭祀伏羲的典范與代表。
清順治十年（公元1653年），分巡隴右道于之士、秦州營游擊郭振都、秦州知州姚時采主持重修伏羲廟。乾隆四年（公元1739年），秦州知州李鋐帶頭捐資，重修伏羲廟。嘉慶十年（公元1805年），秦州知州王賜均籌集資金重修伏羲廟，至嘉慶十二年（公元1807年）完工。光緒十一年（公元1885年），分巡鞏秦階道姚協贊、秦州知州余澤春主持重修伏羲廟，此次重修于光緒十三年（公元1887年）告竣。總之，經過歷代修繕，天水伏羲廟布局嚴整，規模宏大，神像莊嚴，古柏蒼蒼，奠定了今天伏羲廟的格局。
三
關于祭祀伏羲的日期，也是在不斷的調整變化中。唐代文獻記載，朝廷規定每年春季三月三日和秋季九月九日祭祀三皇，此規定在朱元璋時代終結。而天水民間相傳正月十六是伏羲誕辰，民間春祭日期遂定為每年的農歷正月十六，秋祭則是相傳的伏羲去世的時間，即每年的農歷七月十九。今天流傳下來的天水春、秋二祭伏羲的時間，當是明代以來逐漸確定的，并被延續至今。2005年6月，公祭伏羲大典開始由甘肅省政府主辦，時間選在每年公歷的6月22日，因為這一天是夏至，是北半球白晝最長的一天。現在，每年一屆的公祭伏羲大典，已成為海內外華人尋根祭祖的盛會，成為甘肅省獨具特色的重要文化品牌。一年兩次的民祭伏羲活動，則主要以廟會活動形式呈現。
李寧民先生在其《人祖伏羲與宗廟》中認為：“追本溯源，中華民族的本源文化是伏羲文化，也是龍文化。”劉惠萍教授《伏羲神話傳說與信仰研究》認為：“在相關的神話傳說中，伏羲結網罟、教民佃獵、畫八卦以記事、創制各種文明，帶領先民進入文明時代，所以被后人尊為‘人文初祖’‘人祖之宗’。”劉雁翔教授《中國伏羲祠廟志》指出：“伏羲是中國歷史發展過程中選擇和確立的民族文化的象征，伏羲信仰本身體現出一個民族血緣和文化觀念形成的過程，而為數眾多的伏羲祠廟正是伏羲信仰民俗的物化和具體表現。”誠然，伏羲氏肇啟了中華文明的新紀元，與之對應的時代文化是中華文明的第一縷曙光。伏羲文化中的陰陽平衡、五行相生、天人合一的基本理念，體現了中華民族崇尚和諧、和合共生、生生不息的價值思想，成為海內外華人普遍認同的中華民族的精神象征、文化標志和情感紐帶。研究伏羲文化，調查伏羲祭祀，不僅對探究中華民族的民族意識、民族文化、民族習俗、民族精神等有重要意義，對保護、傳承和發展中華優秀傳統節日文化，對促進民族團結、社會和諧、祖國統一更是意義深遠。
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